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第7部分（第1页）

，智慧超人，对于看不中的一切根本不放在眼里，就是说你更看不中那些不足挂齿、心理疾患的宵小……有所不为、不求、不屑、不齿、不嬲；如果你对个人得失只不过微微一笑，眉毛一扬，眼皮一眨，虫虫虫飞，一阵小风无影无踪——又有什么可惊的呢？

还有一种自取其辱，就是由于自己的失言，由于自己的强不知以为知，由于自己的说话做事留下了空隙，你出了一回洋相。这种情况下，越早明白越早调适妥善越好。《论语》上讲得何等好啊，子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”过错为众人所见，改正为众人所景仰。

有些问题上，儒家与道家殊途而同归，同归于中华文化这棵大树、老树上。

说到底最能伤害自己的正是自己的那个宠辱若惊，那个大患在身。你硬是无惊了，豁达了，不放到眼里了，宵小们也就没戏了。他们能够做到的不过是贻笑大方。

因宠而惊就更是幼稚与浅薄。惊了就不得体，惊了就发高烧，惊了就降低智商，惊了就少了冷静、周密、精确与气度，惊了就得罪人，就坏事，往反面走。

把爱身提升到、扩展到爱天下，这是中国式的思维方法。修身齐家治国平天下，从来就是联系到一起的。叫做推己及人，叫做民胞物与，叫做提升精神，叫做开阔心胸。

这一段反映了老子思想的灵活性与回旋性。他一上来已经讲了：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”他似是在提倡不要有吾身，吾身乃是各种患得患失的根源。但最后，他却归结为“贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”。那么就不是及无吾身，而是怎样去扩大身的内涵，统一身与天下，以天下为己任，以天下为贵为爱如身，爱天下贵天下如身。这样，及吾有身，就不是一个消极的思路，而是一个积极的扩展。

这里的寄天下、托天下的说法值得注意。这与天授王权或者真龙天子的观念不完全相同：第一，成为天下的主事人是有条件的，不是无条件的，条件就是贵以身为天下，爱以身为天下，就是确实献身天下或者比献身更高，因为已经分不开天下与自身的区别了，已经身为天下，天下在吾身了。而不是为一己的私利，单纯的一己私利早已不复存在了。第二，不是天生，不是龙种，不是神赐，而是寄之托之，这甚至于有一点代议、代行、受权、授权的意味，虽然这样的观念不完整也不可能完整清晰，更不可能早已现代化。

我们阅读和讨论老子，目的不是为了回到老子的主张和时代，而是为了从老子中发掘我们民族的精神资源，寻找我们的智慧遗产，为了今天，为了明天，为了未来。

宠辱无惊也好，无吾身则无患也好，都是有条件的，有针对性的。如果抽空其具体内容，专门进行强辩，老子之论站不住的地方还多着呢。宠辱无惊，外敌侮辱你，你还无所谓吗？患在有身，那就只有自杀求道了。或可一笑，实为无聊。

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第十四章　夷希微混

视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。

此三者不可致诘，故混而为一。

其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

看也看不见，这就称做夷。听也听不到，这就称做希。摸也摸不着，这就称做微。

这三方面的特色，无法寻根究底，无法求真求实，只能混合在一道模糊着来一揽子感受。

它的上面并不明亮，它的下面并不昏暗，你追逐着它揣度着它却无法把它表述命名，体悟的结果只能是将它归结为无物无象无形无声。也就是说，它是无物之物，无形状之形状，这就叫做惚恍——模糊与变动，不确定与超越有无。

正面迎着它，你看不见它的头。后面追随它，你看不到它的尾。你如果能掌握古来的大道来处理当今的一切，就能了解古来的大道是怎么样开始运行作用、是怎么样初始化的，也就是进入了大道的运转过程了。

夷、希、微、惚恍，无头无尾，无开端无结束，这里又是讲大道的特性与品格了。像一些宗教的造物主具有众多的美名与美德一样，祂的每一个名称都代表一种美德。同样在老子这里，到现在为止，他已经告诉我们了有关道的众多品质和说法：不可道，不可名，始，母，妙，徼，玄，不言，无为，弗居，冲，渊，湛，虚，动，中，谷神，玄牝，绵绵，若水，无尤，抱一，致柔，婴儿，无疵，为雌，无智，玄德，无，有，利，用……

现在又加上了夷、希、微、惚恍与无头无尾，所有这些强调的都是大道的模糊性、混成性、抽象性、本质性、无限性与非具象性，还有灵动性、活性、非僵硬性、终极性、至上性、普泛性，甚至于也有实用性。

同时，这一段落的意思是让你细心体察、深入感悟、活跃你的想象力、思辨力、感受能力，调动精神的敏锐、专注与恭谨小心，进入境界、交通大道，同时不要心浮气躁、急于求成、过于实用主义。

其上不皦，其下不昧，上面不亮，下边不暗，这是指道的非局限性。任何一个东西都有它的阳面阴面、向光面背光面、前面（向着受众的那一面）后面……但是大道没有，因为大道突破了任何具体物体物质的局限性。

这些论述也带有修辞学上的强调重复与逻辑学上的同义反复的意思。逻辑学上一般指同义反复是一种无意义的论证，但是在修辞学上，这种强调重复却表达着一种精神，一种赞美，一种礼赞，一种服膺。

我甚至于可以设想老子李耳大师在运用汉字时，找到了这样繁多的讲说大道的词儿，他老人家应该有一种兴奋的心情。这可以叫做“道与语词的联姻”，是“道与语词的狂喜联欢”。经验所难以到达的大道，终于通过汉语的富有想象力抽象力概括力与描绘力形象性的词语，令人狂喜地表达出来了。

如果不是牵强附会的话，那么这种夷、希、微、惚恍的描述还真与宇宙发生学沾点边，有点给人以联想：关于星云，关于恒星爆炸，关于黑洞，关于空间与时间的无穷大。

当然，老子的道论与物理学与自然科学无关，老子举的一些与自然有关的例子如水如风如牝如草木的例子，科学含量都极其稀缺。老子的长项是他的思辨能力，是他的逆向思维能力，是他的远见，是他的执著于大道的激情加冷峻。他的同义反复是一种激情的表达，也是大道的魅力的表现。古代的中国人同样需要有终极眷注、终极追寻。但是对老子这样的智者，他找到的不是人格神或神格人，不是玉皇大帝也不是阎王爷与灶王爷，不是牝也不是火的图腾，而是无所不包、无所不能、无所不成、无往而不利的大道。

那么强调大道的无形无声无痕无迹无物，可以认为是突出它的本质性、概括性、灵动性、至上性，避免它的庸俗化、偏执化、简易化与具体化。可以广阔是避免它的邪教化。一具体化了就会变成仁爱呀，谦逊呀，聪明呀、礼貌呀……为人处世层面或举止层面的东西，这种为人处世举止方面的要求极易流于作伪或至少是形式主义，流为计谋与处世奇术，反而丧失了大道的恢弘与渊博品质。或者具体化后变为迷信，变为方术，变为牵强附会，如迷于练某种功夫、气功，迷于咒语、迷于服药等。

学道，不能学得太琐碎太具体，而要学其精微，学其夷希，这也是我爱讲的大道无术的意思吧。

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