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第3部分（第1页）

“四书章句集注”。对《大学》、《中庸》的注解称“章句”，对《论语》、《孟子》称“集注”。章句，即将一篇文章分为数章，然后对每一章、每一句注解。集注，将前人的注解汇集起来，编在相应句子下，并写下自己的见解。朱熹在《论语》的每一句下都附有自己的意见，多简短精要，甚得圣人之意。故而从宋代到清代八百多年，读书人都读四书，科举考试也考四书，八股文就是从四书里抽些句子出来立论做文章，称作代圣人立言，具体则以朱熹的注解为标准。历朝历代注解《论语》的书相当多，最著名的有三种：一为曹魏时何晏的《论语集解》，吸收了汉朝人注解《论语》的成果，后收入《十三经注疏》；二为朱熹的《论语集注》，为宋朝人注解《论语》的集大成；三为清朝刘宝楠的《论语正义》，吸收了清朝人注解《论语》的成果。今人读《论语》，要领会圣人的微言大义，最好、最便捷的参考还是朱熹的注本。

《三字经》里讲：“论语者，二十篇，群弟子，记善言。”《论语》共二十篇，是孔子的门生记录孔子以及孔子弟子言行的书，是一部语录体书。《论语》是一部人生的教科书，所以老少咸宜。不管什么行业、什么身份、什么年龄的人，读了《论语》都会有很大的收获。照理说，语录是没有思想体系的，但是我认为，《论语》二十篇，每一篇、每一句之间都有很深刻的内在联系，这一点我们在讲解中将会阐明。

。　想看书来

学而第一（1）

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

人要安身立命，要立于天地之间，首先就在“学”字上。学就是学习。学什么呢？学人生的大道。求道，求人生之大道。

这三句是整部《论语》的提纲、灵魂。在中学的时候我们都学过这几句话，但对其中的深意，我们是否已体会？我们读圣人经典一定要掌握方法，就是求微言大义。很微小的一句话当中，有非常深远的、广大的意思，就叫微言大义。我们不论是读儒家的经典还是读其他经典，都要掌握这个原则。看似很平易很简单的一句话里面，往往包含了很深邃的哲理。比如“有朋自远方来，不亦乐乎”，朋友来了，大家高兴，这个话老太婆都会说。连老太婆都会说的话，还需要圣人来讲吗？所以有些人觉得读儒家的书没有什么意思，尽说些老太婆都会说的话，没有深意。其实不然，是他自己没有领会到深意。

我们一句句来讲。“学而时习之”，先看这个“学”字，学的象形文字是“”，“　”指左右两只手，“爻”指知识、智慧，“”表示迷雾，“子”指读书求学的子弟，合起来意思就是老师用两只手，一手拨开小孩头上的迷雾，一手把知识、智慧灌输给小孩。所以“学”即除迷、断惑、开智慧。在这里指除掉人生的迷雾，开启人生的智慧，故“学”即指学习人生的大道。注意，孔子讲的学都是指学人生大道，安身立命之道，并不是学一些零星断续的知识技能。另外还有一个向什么人学的问题，向什么人学？向圣人、先觉者学。下面再看“时”字。象形文字中的“時”是“”。古时候要掌握时间，既没有钟，又没有表，更没有手机，怎么来看时间呢？古人是通过太阳来看时间的。你看这个“時”字，右上方有个“土”字，土表示方位，表示阳光照在哪个地方，但仅仅有了土还不能测出时间，还要有“寸”，测量时间的工具。太阳光照到每一地方的时间是不一样的。在不同的地方，看到太阳的时间完全不同。我们现在在中国，是上午10点钟，在读书、讲课，在美国却是深夜，在东京、在伦敦时间又不一样。在故宫里面，有日晷，石块做的，圆盘中间镶了一根铁针，这就是中国皇宫里面最早的钟，用来测时间的表。太阳光照射到铁针上面的时候，必然会出现阴影，太阳不停地移动着，从东方升起，从西方落下，不同时间的太阳光照着的铁针的阴影就不同，如果在正午，因为太阳是直射，就没有阴影。通过阴影的长短就能大致推定一天的时间。这就是中国人测量时间的最早的方法，很原始，但也是非常科学的。此外，根据太阳在天空中运行的方位，我们也可以大概地判断春、夏、秋、冬。一个“时”字就包含了我们古人对天文、对时间的许多理解和测量方法，有太阳，有方位，有测量时间的度量衡。“学而时习之”，学习人生的大道，这里的“时”表示时时刻刻，时时刻刻要去“习”它。那怎么去“习”呢？繁体字“習”上面一个“羽”字，下面一个“白”字，郭沫若先生讲甲骨文中“白”是“日”字，鸟儿都是在晴天学飞，反复飞，飞着飞着就飞上天了。故《说文解字》讲“习”的本意是“数飞也”，“数”在用作动词的时候读作shuò，表示屡次、反复。“数飞”就是屡次、反复飞翔，这是“习”的本意。我们想象一下，小鸟儿刚从蛋壳里孵出来的时候，大鸟喂它食物，它就会扑扑扑地拍扇着翅膀去吃，它的翅膀任何时候都在动，都在学飞。几周后小鸟儿就扑扑扑地飞起来了，但刚飞起来就落下去了，然后再飞，落下，再飞高，终有一天扑扑扑地飞上天空了。所以“习”的意思就是反复飞。反复飞引申为实践的意思，时时刻刻去实践，学习人生的大道就要时时刻刻去实践它。我们讲了一个理之后要在生活中身体力行，开始不一定能做得好，但我们反复做，终于把它做好了。就好像我俩闹了矛盾，我们学圣人之道，解决我们之间的矛盾，开始解决不好，但慢慢解决，缓和一点，再解决，再好一点，最后我们两个关系融洽了，非常之好，这就叫“学而时习之，不亦说乎”。关键在这个“说”字。“说”通“悦”，喜悦在心里，没有流露出来。因为我学了人生的大道，在反复实践它的过程当中，我自己受用了，得到了收益，这时只有我的内心才知道，这种喜悦是他人无法理解的，所以“学而时习之，不亦说乎”，是指自己内心的喜悦。《论语》的第一句就是人要学习，学了以后还要反复实践。人只有学习人生大道，并实践于人生中，真正地受用，才有内心的喜悦。

学而第一（2）

“有朋自远方来，不亦乐乎”，老太婆也能说的话，我们来讲一讲它的深意。“有朋自远方来”，关键在“朋”字。“朋”，在《说文解字》里是没有这个字的。最早这个字读fèng，“朋”的古字是凤凰的“凤”，因为凤凰飞翔的时候百鸟跟从，只要凤凰一飞，所有的鸟都跟从它，百鸟之间相互就产生了感情，像朋友一样。它们都跟随着凤凰，所以它们就是“朋”。“朋”就是指跟随着凤凰飞的鸟，因为跟随凤凰，故引申为凤凰的学生。“朋”后来引申的意思就是“同师为朋”。而“友”和“朋”是不一样的，同师为朋，同志为友。同一个老师教出来的叫“朋”，有共同志向的叫“友”。在座的各位都是我教的学生，你们彼此为朋，但是不一定是友，因为每个人的志向都不一样。如果是一个老师教的，又有共同志向，那就是朋友。还有，有些人有共同志向，但不是一个老师教的，那么他们是友，不是朋。“有朋自远方来”，不是从近处来，注意，关键是“远方来”。一个老师教那么多学生，如果我和某个学生是邻居，门挨着门住，他天天都能看到我，他来看我，我就不觉得很稀奇。而如果有一个学生在祁连山下住，一个在大草原，一个在广西，他们从远方千里迢迢来看望我。为什么他们会千里迢迢来看望我？我们试想，只要读过书的人，在人生中都会遇到很多老师，小学、中学、大学，不同的阶段会遇到很多老师。但在我们的人生道路当中，真正给我们留下印象，值得我们一直记着并想去看望的老师并不多。所以真正的好老师是很少的，而能够让你一生都想到他、一生都想要去看望的，必定是一个非常优秀的老师，他有道德、有学问、有崇高的人生境界，这样的人我们才会常常惦记着他，要去看望他。所以“有朋自远方来”，第一层意思就是，一个老师的道德、学问、人生境界，他的学生、门生弟子认同并为之折服，他们才会去看望他。而且，他们才会跋山涉水，不辞劳苦，从千里以外去看望他。在古代没有飞机、轮船、火车，从远方来是多么不容易。这一点就说明这个老师是不寻常的，肯定是有道的人，是一个思想深邃、有道德、学问的人，如此才赢得学生的青睐。“不亦乐乎”，“亦”字当“也”字讲，不也是快乐的事吗？不也是喜悦的事吗？“乐”的象形文字是“”，是一个木架子，上面挂了一个鼓，代表乐器。这个字的本意应该是音乐的乐。乐以发和，音乐是调和大家的。大家累了、疲乏了、辛苦了，给大家奏乐、演戏，这时大家一下就快乐了。所以“乐”是由此引发出来的，音乐会引发出快乐，快乐从音乐中来。“乐”是喜悦流露在脸上，快乐不流露出来，在心里面只有自己知道的就称“悦”，写在脸上看得见的就叫“乐”。来了客人，必定要出来迎接：“请坐，请坐，好久没来了……”自然快乐也流露在脸上。如果来了客人，你只悦不乐，内心喜悦却不说话，也不笑，只把客人望着，会让客人十分不解：“我哪年借了他的米还了他的糠了？”弄得客人不敢进来，这显然不是正常的现象。按正常情况，来了客人都是很高兴的。“有朋自远方来，不亦乐乎”，这不是快乐的事情吗？这里指的就是你的道德、学问、人格被人所认同，被人所景仰的时候，你感到很高兴，高兴的是自己的有道有德。当一个人有道有德的时候，传开了，弟子们纷纷从远方来看他，足见他的人格魅力有多大。既然有这么大的人格魅力，必定就传开了，不胫而走，天下人逐渐都知道了，客人就天天都有。大家试想，偶尔有远方的弟子来看你，你很高兴。但如果天天都是这样子，每天一起床外面排着队都是客人，晚上要睡觉了，客人还没会见完，这个时候你都还能够乐，那才是真正的境界，不容易哦。一个人一旦有名了，他的道德、学问、人格传开了以后，四方之人都想来看他。开始很纯粹，是出于崇敬他的道德、学问、人格，可是后来不一样了，人家就冲他这个名。怀着不同目的的人，怀着各种用心的人都来了。最初是来向他求学的，崇敬他的，来亲近他的，后来有些人就是想来利用他，各种情况都有。这个时候你还能够一直保持那种快乐的心境，不受外界的干扰，是更不容易做到的事情。你们以后都有可能成名人，天天都有各种人围在你身边，随时都有人来朝见，如果还能够保持一份快乐的心境，那就不简单了。而且人还有分别心，当来的人越来越多，分别心就出来了。哦，这个客人重要，是某某领导，达官显贵，赶快请到客厅里上坐，好生接待；这个又是大老板，要给我们投资，也要好生接待……对不同的客人态度就不一样了。还有，从早接待到晚难免心烦，有时要发发火了，这里吼两句，那里骂一下，在这种情况下你还能保持一颗平常心，这个时候境界就真显出来了。对来求见你的任何人，都要一视同仁，要保持乐，要有欢喜心，而不能生厌倦心，生分别心。有朋自远方来，人容易乐，客人来多了以后，偶尔一两次是可以乐的，天天这样子你就招架不住了。但是在这种情况下你的心都不变，说明你的心不被外物所动，你的那种从容、那种境界，在这个时候才真正体现出来。

学而第一（3）

第三句接着来了，更关键：“人不知而不愠”。你有道德、有学问、有境界、有崇高的人生理想，别人都知道你，你就很高兴。但你有道德、有学问、有境界、有崇高的人生理想，就是没有人知道你，没有人理解你；或是知道了，却不睬你、不用你；更有甚者，还要整你：你了不起啊，你这么行，这样有学问，那我非把你弄下来不可——嫉妒你，在这种时候，你还能不“愠”。这句的关键就是这“愠”字。“愠”就是恼怒，不愠，一点不懊恼，一点不生气，不发怒，这才是真正的君子，这就更不容易了。人的道德境界越高，学问越高的时候，就难免会想，我都这么好了，为什么你们还不理解我呢？我都这么有名了，为什么你们还不用我呢？这种时候你还能一点不恼怒，是不是不容易啊？从古到今我们看，有多少人都在埋怨自己怀才不遇，埋怨自己时运不济，命运多蹇？你看这个人和我初中同学，当时他才考六七十分，而我考一百分，可现在他过得多好啊，荣华富贵，我却还在落难，不公平！怀才不遇，埋怨，这种情况是很多的。“人不知而不愠”，你知我、用我也好，不知我、不用我也好；理解我也好，不理解我也好，我都不生气。其实，高处不胜寒，人的境界越高，能够理解他的人就越少，就是这道理。所以孔子说：“知我者，其天乎！”知道我的大概只有天吧。不是众生能知道你的，众生都能理解你了，那众生都是圣人了，这样众生也就不是众生了。所以说“人不知而不愠，不亦君子乎”，这一点更不容易做到。而很多人，一般的人：我这么努力、刻苦地学习，人品这么高尚，可是就有人总在背后说我的坏话，我就想不通了；我对他们又好，我又这么努力，他们还这么说我，我心里就不舒服了，恼怒了。如果在这个时候你还能安然地对待，所谓“称讥毁誉寻常有”，你寻常对待，这些事才不会影响你的本心。“不亦君子乎”，　这才是核心的话，这才是真正的君子。那么什么是“君子”呢？这是《论语》的一个核心，在第一段话里就提出了“君子”的概念。

民国国学大师马一浮先生云：“《论语》者，所以教人学为君子也。”《论语》这部书就是教人学为君子的，什么是君子呢？君者，尊也，“君”表示尊贵，尊贵的人。“子”，有德、有学、有貌的人，最关键是有德、有学，有没有貌倒不重要，有貌当然更好，没有貌，他还是了不起的。君子就是指尊贵的、有德有学的人。《论语》就是教我们学成为一个尊贵的、有德有学的人。以什么为尊贵呢？以有道德有学问为尊贵。真正的君子能够乐天知命，安常处顺，在任何环境下都能保持一颗平和的心，不为外物所动，喜怒哀乐都不影响自己的本心。第一段这三句话就有这么深的含义，其实它就是《论语》的纲领。我们再看这三句话。“不亦说乎”的“说”，是内心世界的感受，这是讲人与心的关系。一个人真正能不忧，没有忧愁，就要看他的心是不是真正的通达、仁德。为什么众生都痛苦呢，就是因为处理不好人与心的关系。“有朋自远方来”，是讲人与人之间的关系。你怎么处理有朋自远方来的问题，就是你怎么处理人与人之间的问题。来早了，你不舒服；来多了，你厌烦；不来了，你埋怨，这都是说如何处理人与人之间关系的问题。最后一个，“人不知而不愠”，是讲人与天的关系。天命所定，你这个人能不能为世间所用，能不能在这一世做出事情来，那不是人命，那是天命。所以孔子说“五十而知天命”，人的知与不知、用与不用都是天命决定的。

这三句话包含了《论语》的全部内容和精神：人与心的关系，人与人的关系，人与

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